[Amigos de Krishna] Clube do Dharma, Entrevista com o Fundador

 

Clube do Dharma, Entrevista com o Fundador

 

 

Entrevista com Nrisimhananda Dasa

 

Clube do Dharma completa 1 ano de existência com mais de 500 horas de vídeos e muitos projetos para o futuro.

 

Volta ao Supremo: Como surgiu o Clube do Dharma, e por que esse nome?

 

Nrisimhananda: Acho que ele foi surgindo aos poucos na minha mente. Em 2014, eu residia em Campinas, junto com os outros brahmacharis do projeto Lapidar. Nessa época, nós realizávamos muitos encontros de bhakti-yoga no interior de São Paulo, especialmente nas universidades. E uma pergunta frequente que eu ouvia dos jovens estudantes era como eles poderiam usar o dharma material, a vocação profissional que eles estavam aprofundando em seus cursos de graduação, a favor do dharma espiritual, da consciência de Krishna. Infelizmente eu não soube dar uma resposta satisfatória na maior parte das vezes. Foi aí que eu senti que precisávamos discutir mais sobre este ponto.

 

No movimento Hare Krishna, se você é um músico, cozinheiro, professor de yoga, tem aptidão para vendas ou outras habilidades ligadas às demandas dos projetos já estabelecidos, então você terá uma chance de usar sua natureza material em consciência de Krishna. Caso contrário, o que lhe sobra é apenas viver sua vida profissional de forma a se sustentar e dar alguma doação no final do mês para a ISKCON e usar seu tempo livre para fazer serviço nos templos, que é considerado o serviço devocional de verdade, aquele que vale.

O que normalmente ouvimos é que podemos viver nossa vida social e profissional de forma honesta, com uma boa conduta moral, ser um exemplo para a sociedade e, ao fazermos isso, estaremos servindo a Krishna, demonstrando na prática para o mundo o comportamento de um devoto. Obviamente eu concordo com isso; com certeza isso é necessário. Apenas não acho que seja o suficiente.

Srila Prabhupada disse algumas vezes que ele havia feito apenas metade da sua missão, disseminando por todo o mundo o cantar dos santos nomes e a filosofia de Krishna e criando uma sociedade de devotos dedicada a manter este projeto. Porém, ele disse que precisávamos completar sua missão criando varnasrama, a estrutura social centrada no dharma. Eu acredito que isso será possível quando aprendermos a viver o dharma na arte, na política, na economia, na pesquisa científica, no serviço social, e não apenas em um ambiente monástico ou religioso.

 

 

Srila Prabhupada, fundador da Sociedade Internacional para a Consciência de Krishna.

 

Pensando em tudo isso, percebi que deveríamos ter um projeto que debatesse o dharma no mundo contemporâneo. No começo de 2020, junto com o isolamento social por causa da pandemia, houve também um acréscimo incrível do público de lives. Nessa época, resolvi fazer um programa nas redes sociais do Ashram Vrajabhumi, onde eu residia na época, chamado “Tardes do Dharma”, justamente para elaborar um pouco melhor estes pontos que eu vinha refletindo. Daí, organicamente, o programa foi crescendo até se tornar um projeto à parte. Queríamos um nome simples, descontraído e que tivesse a palavra dharma no meio. “Clube do Dharma” foi a primeira sugestão que apareceu e todos gostaram.

 

Volta ao Supremo: Como foram surgindo novos programas e novos apresentadores dentro do Clube? Esse era um plano desde o começo?

 

Nrisimhananda: Os primeiros colaboradores do Clube foram Damodara, que é minha esposa; Mani, então secretária de Vrajabhumi, e Lilesvari, que hoje coordena o Lapidar Clube do Dharma. Com a ajuda delas, pudemos fazer uma boa divulgação, e o público do Clube foi aumentando e se diversificando. Foi aí que pensamos que poderíamos aproveitar a estrutura que estava sendo criada para abordar outros aspectos da consciência de Krishna, e novos programas com novos apresentadores seria a melhor forma de conseguir isso.

 

 

Lilesvari trabalha na edição de um episódio da série Ateísmo Vs. Dharma.

 

 

Dhira Chaitanya, em uma transmissão ao vivo do programa Dia D.

 

Dhira e Nityananda são meus amigos de longa data, fomos distribuidores de livros juntos por anos, então foram os primeiros convidados. Dhira conduz o “Dia D”, em que o público é convidado a mais do que ser ouvinte, mas participar de uma meditação guiada com variados temas. Já Nityananda é responsável pelo programa “Além do Vedanta”, que aborda os ensinamentos do Senhor Chaitanya conforme declarados diretamente por Ele, como em Seus diálogos com Rupa Gosvami, Prakashananda Sarasvati e muitos outros contemporâneos.

 

 

Nityananda, em gravação em sua casa para o Além do Vedanta.

 

Depois novos colabores incríveis foram se unindo ao projeto. Hoje temos a família Padma-Sundari, Hari, Radha-lila e Ravi com o programa lúdico “Lilas: Histórias sem Fim”, o Guru-sevananda falando sobre a meditação nos nomes de Krishna (ele está fazendo doutorado no Canadá sobre o tema), Rama-charita com o programa Buddhi e já estamos alinhando novas colaborações para um futuro próximo.

 

Volta ao Supremo: Qual o tipo de conteúdo que desperta maior interesse das pessoas?

Nrisimhananda: Em geral, aqueles que tratam de temas tabus, como aborto, política nacional e casamento homossexual. As pessoas estão um pouco cansadas de ver esses temas sendo abordados de forma polêmica e sentem necessidade de ver uma discussão mais sensível, honesta e profunda. Apesar das dificuldades, porque não somos peritos em vários desses assuntos, estamos tentando fazer justamente isso, a partir da perspectiva vaishnava.

 

Volta ao Supremo: Até hoje, qual o episódio que mais gostou de gravar?

 

Nrisimhananda: Os episódios especiais com participação do meu mestre espiritual, Sua Santidade Chandramukha Swami, e do guru dele, Sua Santidade Hridayananda Dasa Goswami, foram naturalmente os mais empolgantes e gratificantes para a gente.

O que eu achei mais divertido de fazer foi o episódio sobre o dharma nos ensinamentos do mestre Yoda, que foi o episódio de estreia da série “Superalma”. O primeiro episódio da série “Dharma News” foi muito desafiador, mas também foi muito satisfatório.

 

Volta ao Supremo: Além das discussões aprofundadas de temas polêmicos, o Superalma também é um conteúdo bem diferenciado do que costumamos ver. Poderia falar mais sobre essa série?

 

Nrisimhananda: Todos os programas do clube refletem a personalidade de seus apresentadores. Cada apresentador fica totalmente livre para contribuir com suas aptidões e como acreditam que a consciência de Krishna deve ser apresentada. O Superalma, igualmente, nasceu do meu desejo de arranjar alguma ocupação missionária para o meu lado nerd. Nas escrituras, sempre vemos grandes sábios, como Narada Muni, ensinando através de analogias com elementos comuns de uma vida rural, que era o padrão naquele momento histórico. Hoje em dia, é a cultura pop que permeia toda a vida social, então nada mais didático e eficiente do que utilizá-la para Krishna.

 

 

Damodara nos bastidores, acompanhando comentários ao vivo e atenta a contratempos técnicos.

 

Já havíamos feito alguns artigos nesta linha para o Volta ao Supremo e todos tiveram boa repercussão. Um deles, “Onze Lições de Yoga com Stan Lee”, foi o mais lido de 2018. Então, achamos que seria interessante ter um quadro de cultura pop no Clube do Dharma.

 

Já tivemos episódios sobre Star Wars, Marvel, mangás, cinema, games e literatura. E ainda vamos ter este ano uma série especial sobre Matrix, antecedendo o lançamento do quarto filme da série.

 

Volta ao Supremo: Que outros planos têm para o futuro?

 

Nrisimhananda: Na temática das lives, estamos sempre atentos à demanda do público e também da comunidade vaishnava. Os devotos atualmente me pediram um conteúdo diretamente sobre Prabhupada, o que eu já estava planejando há algum tempo. Então logo teremos uma nova série de vídeos comentando as cartas que Prabhupada escrevia a seus discípulos. Esse é um tema bem fascinante.

 

Também estamos tentando expandir nossa estrutura, criar um site, uma plataforma para cursos etc. Queremos também lançar alguns livros sobre o tema do dharma. Em julho, iremos ter um curso de sânscrito com o professor Mukunda, que tem uma experiência de quase três décadas no assunto.

 

Estamos trabalhando especialmente em dois cursos: “Jornada da Vocação” e “Jornada da Devoção”.

O “Jornada da Vocação” será um curso sobre como podemos descobrir nossa vocação e vivê-la de forma adequada no mundo contemporâneo. A ideia é discutir os diversos arquétipos psicológicos materiais e como o dharma se reflete neles, debater varna (dharma profissional) e asrama (dharma social) na pós-modernidade, a atuação dos modos da natureza nas vocações e a relação entre os mais diversos dharmas e o yuga-dharma, o dharma da era, que é cantar o maha-mantra Hare Krishna. Haverá também estudo de muitos versos e passatempos do Srimad-Bhagavatam que tratam do tema do dharma, além de uma análise do dharma na vida de personalidades históricas de fora do contexto védico, como Abraham Lincoln, Papa Francisco e Sophia de Mello Breyner Andresen.

 

Já o “Jornada da Devoção” será um curso de formação em bhakti composto de 108 lições, cada uma delas dividida em três partes: “Conhecimento”, “Prática” e “Meditação”. A parte do “Conhecimento” sempre trará uma explicação teológica de algum conceito do vaishnavismo, a parte “Prática” terá algum desafio para o estudante (começar a cantar japa, peregrinar para o templo ou asrama mais próximo, presentear algum amigo com um livro de Prabhupada etc.) e a parte “Meditação” será sempre um verso das escrituras ou alguma canção de um acharya vaishnava para ser decorada pelo aluno. Nosso objetivo é também inserirmos discussões sérias que julgamos fundamentais ao longo do estudo: como sobreviver a uma crise de fé, como não deixar minha autoestima ser afetada pelas minhas dificuldades ao longo da minha vida espiritual e assim por diante.

 

Volta ao Supremo: Para quem ainda não acompanha o Clube do Dharma, por onde você recomenda começar?

 

Nrisimhananda: Já temos mais de 500h de conteúdo gravado, e todo esse material está acessível em nosso Facebook, Instagram e canal do YouTube. Algumas boas recomendações são a série Dharma na Bhagavad-gita (https://bit.ly/3hSNbay) e a série Dharma nas Profissões (https://bit.ly/2RJgQbn).

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[Amigos de Krishna] Projeto ECOVIDA - Fazenda Nova Gokula

Projeto ECOVIDA – Fazenda Nova Gokula

Nova Gokula, uma das fazendas mais antigas e tradicionais do Movimento Hare Krishna na América Latina, aproveita o tempo de interrupção em suas atividades de recepção de hóspedes e visitantes para investir em sua outra importante vocação: o plantio orgânico. Através desta campanha no Benfeitoria (plataforma de arrecadação similar ao mais conhecido Catarse), Nova Gokula convida a todos para integrar este projeto que não visa superar apenas um momento de crise, mas estabelecer ações sustentáveis para produção permanente de alimentos de qualidade.

Aqueles que decidem ajudar, nós sabemos, fazem isso pela consciência do valor dessa comunidade, com décadas de história, e também do quanto é importante e caro a Srila Prabhupada, o fundador do Movimento Hare Krishna, as atividades de plantação de alimentos puros, ao gosto de Krishna. Ainda assim, ajudando em diferentes categorias, você recebe alguns brindes, que podem incluir:

- Cesta de produtos orgânicos da ECOVIDA

- Descontos em hospedagem e almoço no restaurante Confraria Vegana da comunidade

- Massagens e produtos da loja da fazenda

- Vale-compra para trocar por qualquer produto na loja virtual www.sankirtana.com.br

- DVDs do premiado documentário “Hare Krishna: o Movimento, o Mantra e o Swami que começou tudo”

Gostaria de participar?

Basta acessar: https://benfeitoria.com/ecovida

[Amigos de Krishna] Coronavírus: 3 Lições para a Nossa Vida

Precisamos aprender algo e sermos partes da solução.

Pandemia, quarentena, caos e pânico espreitam a população mundial e se tornaram as “palavras do dia” ao redor de todo o planeta Terra, nos últimos meses. Analisando friamente o assunto, verificamos que não é nenhuma novidade que algumas fatalidades, em diferentes proporções, se alastraram pelas diversas civilizações ao longo da História. Basta lembrarmos de tragédias como a peste bubônica, em 1343, na Eurásia; ou da gripe espanhola, em 1918, ainda no período da Primeira Guerra Mundial. Contudo, como efeito da globalização e avanço dos meios de comunicação, as notícias de pandemias atuais nos são mais imediatas, facilitando o aumento da prevenção, mas também do medo.

Além disso, os textos religiosos também nos apresentam maus presságios, como na Bíblia, no livro do Apocalipse (6.1-8), revelação de Jesus para João sobre o surgimento de entidades macabras, conhecidas como os Quatro Cavaleiros do Apocalipse, a saber, a Peste, a Guerra, a Fome e a Morte. Na Bhagavad-gita (8.15-16), a Suprema Personalidade da Divindade, Krishna, explica para Seu amigo e discípulo, o guerreiro Arjuna, que este mundo é um lugar de misérias (duhkha-alayam) e temporário (ashasvatam), e que, “partindo do planeta mais elevado no mundo material e descendo ao mais baixo, todos são lugares de miséria, onde ocorrem repetidos nascimentos e mortes”.

A Raiz do Problema e Suas Ramificações

Apesar do terror explícito nesta introdução, sejamos otimistas, pois Krishna sempre Se manifesta como a luz perante as trevas. Uma vez que nos tornamos cientes da nossa vulnerabilidade e aceitamos Suas verdades, podemos nos preparar para enfrentar as adversidades, protegidos pela sabedoria divina. Ele dá o conhecimento, memória e dota cientistas e líderes com inteligência suficiente para conduzir a população em tomar as atitudes mais adequadas diante dessa tormenta que, além de coletiva, também está sendo amenizada pelo bom uso da tecnologia, por exemplo, a internet, via que está permitindo que vocês leiam o presente artigo. Embora a situação esteja fora de controle em algumas áreas, de maneira geral, os países nunca estiveram tão bem preparados para combater um problema dessa magnitude. Por outro lado, há ainda outros fatores que fazem parte do desafio para o ser humano e que, na melhor das hipóteses, devem ser corrigidos a partir do atual estado crítico. A raiz deles é o esquecimento de Deus, seguido da violência contra a biodiversidade, contra si mesmo e contra seus semelhantes.

Primeira Lição: O Respeito com a Biodiversidade

A exploração da biodiversidade por conta de ação humana vem trazendo desequilíbrio e prejuízos irreversíveis aos ecossistemas, vide o caso das abelhas sob risco de extinção devido à exposição aos agrotóxicos utilizados pelos manejos agrícolas atuais. Outro exemplo é o mercado clandestino de animais silvestres que, muito supostamente, é a causa dessa pandemia do novo Coronavírus (Sars-Cov-2), no caso da cidade de Wuhan, na China, desde dezembro de 2019. Na verdade, esse não é o primeiro episódio em que há o contágio viral de humanos através do contato com animais, porém pessoas obstinadas, ignorantes e egoístas, que querem controlar a natureza, continuam insistindo no mesmo erro e, consequentemente, pondo a vida de outros em risco.

Na Sri Isopanisad, há um verso que nos educa a como lidar com a propriedade divina e de outras entidades vivas: “O Senhor controla e possui todas as coisas animadas e inanimadas que estão dentro do universo. Portanto, todos devem aceitar apenas as coisas que lhes são necessárias, que foram reservadas como sua cota, e ninguém deve aceitar outras coisas, sabendo bem a quem pertencem”. (Sri Isopanisad, Mantra 1)

Inevitavelmente, continuaremos a sofrer as consequências de nossas próprias atitudes irresponsáveis, enquanto ignoramos que a natureza material, que assume a forma de Durga Devi, tem uma linguagem própria e responde, de maneira dura e avassaladora, às nossas ações inconsequentes. Então, devemos desenvolver a consciência de que existe o grande proprietário de tudo que é material e espiritual (ishavasyam idam sarvam), que Ele cuida de Suas energias e está suprindo a todos os seres, proporcionalmente. Logo, não há motivo para a humanidade se precipitar em usurpar os recursos naturais; ao invés disso, deve estabelecer a cultura de respeito entre Criador e criaturas.

Segundo Lição: O Recolhimento no Verdadeiro Eu

Outro fato importante é que, desde o dia 11 de março, em que a OMS (Organização Mundial de Saúde) declarou a pandemia de Covid-19, governos de diversos países tiveram que adotar o isolamento social, a fim de conter a propagação do vírus. A partir disso, no que tange à reclusão, muitos cidadãos estão tendo a tarefa e também a oportunidade de reavaliar seus próprios hábitos e passar mais tempo consigo mesmos, possibilitando mais autorreflexão. Em meio a essa eventualidade, deve-se desenvolver uma rotina preenchida por práticas adequadas de meditação, mantras, oração, literatura espiritual, alimentação regulada e atividades físicas que promovam o autoconhecimento e o controle dos sentidos, itens fundamentais para a saúde integral do corpo, mente e alma. Novamente, recorremos aos ensinamentos de Krishna, ao definir alguns critérios do que se considera conhecimento. Ele afirma: “(...) aspirar a viver num lugar solitário; afastar-se da massa geral de pessoas; aceitar a importância da autorrealização, e empreender uma busca filosófica da Verdade Absoluta...” (Bhagavad-gita 13.8-12)

Eis um cenário bastante oportuno para se questionar qual a finalidade de empreender tantos esforços em avanço material se mesmo um criatura microscópica e tão frágil, que é morta com espumas de sabão, produzidas do ato tão banal de lavar as mãos, um simples “bichinho”, está influenciando tanto em nossas expectativas, resultando em cancelamento de viagens de negócios, de turismo, queda nas finanças de grandes potências internacionais, separação de famílias e até mesmo levando a óbito entes queridos? Até que ponto nós, animais racionais, civilizados, tão cheios de conceitos, que nos julgamos tão donos de nossa liberdade e nossas conquistas, estamos realmente preparados para lidar com nossas emoções e superar as limitações? Quais são as reais necessidades e futilidades, quando o objetivo é gozar de uma vida livre e feliz? Pois é, essas propensões a indagar, formular respostas objetivas, tal como a grande facilidade de readaptação ao meio, são grandes vantagens e exclusividades da espécie humana. Sendo assim, esses fatores nos remetem ao justo senso de responsabilidade sobre nossos atos e o ambiente no qual vivemos.

Como disse Sócrates para os juízes, nos episódios finais d’Apologia, ao esperar pelo resultado de sua pena no Tribunal dos Heliastas: “Se vos dissesse que esse é o maior bem para o homem, meditar todos os dias sobre a virtude e acerca dos outros assuntos que me ouvistes discutindo e analisando a meu respeito e dos demais, e que uma vida desprovida de tais análises não é digna de ser vivida, se vos dissesse isto, acreditar-me-iam menos ainda.”

Vale ressaltar que já vivíamos numa situação em que as relações estavam se tornando cada vez mais virtuais. Inclusive, de acordo com a empresa londrina GlobalWebIndex, os brasileiros ocupam o 2º lugar no ranking de países que mais passam tempo nas redes sociais, e o abuso dessa tecnologia está diretamente ligado ao aumento no índice de depressão. Ironicamente, a privação de contato pessoal adoece alguns, principalmente os idosos, e ressignifica a existência de outros. Em ambos os casos, consideremos que uma oportunidade bastante propícia se apresenta para que todos saiam da quarentena espiritual, ou o distanciamento que tomamos de Deus, quando decidimos nos aventurar à nossa própria sorte e fomos infectados pelo vírus do egoísmo, desde tempos imemoriais. Então, sendo sensatos e humildes, devemos higienizar o coração e a mente, a fim de hospedar o único que está imune a qualquer tipo de mazela, o santo nome de Krishna. Aqueles motivados pela aflição devem buscar Seu amparo; outros, contagiados pelo sentimento da gratidão, reafirmando o valor de boa vida e saúde, devem Lhe prestar as devidas homenagens. De qualquer forma, Krishna está muitíssimo ávido e de braços abertos, esperando por esse reencontro. Aproveitemos!

Terceira Lição: O Reconhecimento da Família Universal

A propósito, convém lembrar que não são todos os cidadãos que têm a recomendação, tampouco o privilégio, de ficarem sob o abrigo do lar. Algumas pessoas continuam cumprindo com suas funções, com seus respectivos deveres, de acordo uma aptidão em particular que, na tradição do yoga, denomina-se dharma. Elas seguem salvando vidas nos hospitais, abastecendo supermercados, vigiando a segurança pública, cuidando de diversas áreas que são deveras essenciais para manutenção e o bem-estar da maior parcela da população. Eis aí a atitude de servir, o sentimento que todos temos em comum e que deriva da alma em si.

A propósito, convém lembrar que não são todos os cidadãos que têm a recomendação, tampouco o privilégio, de ficarem sob o abrigo do lar. Algumas pessoas continuam cumprindo com suas funções, com seus respectivos deveres, de acordo uma aptidão em particular que, na tradição do yoga, denomina-se dharma. Elas seguem salvando vidas nos hospitais, abastecendo supermercados, vigiando a segurança pública, cuidando de diversas áreas que são deveras essenciais para manutenção e o bem-estar da maior parcela da população. Eis aí a atitude de servir, o sentimento que todos temos em comum e que deriva da alma em si.

Assim, conscientes tanto do seu dharma social quanto engajados numa causa maior, em paralelo com o plano divino, cada um dos trabalhadores é beneficiado com a purificação de todo esforço (karma) e preocupação que a situação demanda. Por exemplo, a médica-devota reconhece que, além do voto de zelar pela saúde da pessoa com o corpo adoentado, ela também transmite ao seu paciente um tipo de cuidado que lhe revigora o espírito, renovando a esperança de viver e aliviando a ansiedade diante das adversidades; se temos agricultores-devotos, eles não maltratam o solo, o meio-ambiente, a plantação e, principalmente, oferecem a Deus o alimento que será distribuído para a população, nutrindo o corpo e a alma. Policiais-devotos, além de protegerem os inocentes dos malfeitores, transmitem para ambos a disciplina que os liberta da prisão do egoísmo e do conceito materialista de vida, através do santo nome.

Em resumo, Krishna é o criador do dharma (Srimad-Bhagavatam 6.3.19), o mecanismo que organiza o funcionamento do universo e ocupa cada indivíduo em sua determinada posição. De acordo com uma famosa passagem do Mahabharata, “quando o dharma é protegido, ele protege, quando o dharma é ferido, ele fere” (2017), ou seja, está mais do que evidente e emergencial que todos nós devemos cooperar uns com os outros, a fim de manter o equilíbrio entre humanidade, a Mãe Natureza e Deus, o grande Pai dessa família universal. Quantas catástrofes a mais terão que acontecer e vidas terão que ser perdidas para que possamos aprender essa lição tão básica?

Consideração Final: O Convite em Participar da Solução

Para finalizar, há a grande possibilidade de sairmos dessa crise global com uma melhoria na percepção do cuidado coletivo e empatia, superando o instinto egoísta e competitivo. Algumas atitudes como apoio aos agentes de saúde, a divulgação em massa da mensagem #ficaemcasa, jovens indo às compras para os mais velhos, a distribuição de alimentação para caminhoneiros nas estradas e o número significativo de quase 16 mil voluntários no estado do Rio de Janeiro inspiram-nos a acreditar num futuro mais solidário. Ainda assim, a onda do vírus vai passar e, na busca por alternativas que preencham a lacuna deixada pela tragédia, poderemos nos deparar com soluções que auxiliem a reinventar novos padrões de comportamento. Nesse contexto, é indispensável a proposta de Sua Divina Graça A.C. Bhaktivedanta Swami Srila Prabhupada, de oferecer ao mundo o modelo de “vida simples e pensamento elevado”, baseado na sabedoria atemporal de Krishna, o eterno benquerente de todas as entidades vivas. Sem nenhuma sombra de dúvidas, promovermos o conhecimento espiritual mais elevado, o canto do santo nome de Deus, diante das perplexidades, é a decisão mais lúcida a ser tomada, pois a única maneira de, verdadeiramente, ser livre, saudável e feliz é reconectando o elo rompido entre o ser e Deus em Sua plenitude, presente em todas as espécies de vida que coexistem no planeta Terra. Om Tat Sat.

Dhira Chaitanya Dasa é discípulo de Chandramukha Swami. Graduado em Letras, é professor em cursos pré-vestibular e membro do corpo docente do Instituto Bhaktivedanta de Estudos Védicos. É casado e reside no Ashram Vrajabhumi.

OS FALECIMENTOS COLETIVOS

Tenho decidido hoje 31-03-2020 escrever esto por causa da grande epidemia do coronavírus,que tem tido falecimentos coletivos.
1) a doutrina espirita baseada na reencarnação nos explica que DEUS autoriza os falecimentos coletivos porque é necessário retirar espíritos encarnados de circulação da face da terra ora em caráter definitivo ora em caráter temporário, o espiritismo nos informa que em média redonda de 50 em 50 o espirito reencarna outra vez,embora esta informação não seja uma regra fixa,pois pode acontecer antes disso ou muito depois,temos o caso que ELIAS reencarnaria em SÃO JOÃO BATISTA  EM APROXIMADAMENTE 700 ANOS DEPOIS;O APÓSTOLO PAULO reencarnaria em SÃO FRANCISCO DE ASSIS 1200 anos mais tarde;tem espíritos retidos na crosta(inferno) e umbral (purgatório) porque não se arrependeram  de suas faltas a milhares de anos;a reencarnação pode ser automática para espíritos primitivos',compulsórias para espíritos estagnados ou em evolução que ainda tem muitas faltas e espontâneas para espíritos  evoluídos. 
2) agora vou falar uma coisa que não faz parte da doutrina espirita e 'sim das religiões orientais como o budismo,hinduísmo,taoismo,xintoísmo,confucionismo ;são  108  chande de reencarnar em cada planeta no total 3000 mundos que equivale 108 x 3000 que equivale a 324.000 chances no universo,esto não é confirmado pelo espiritismo porém eu acredito, existe A RODA DA SANSARA(NO BUDISMO) chamada de MANVÁTARA   (NO HINDUÍSMO) que simbolizam as nossas 108 chances e ate poder quebrar o ciclo das reencarnações chamado de NIRVANA ,se nos conseguir 50 %+1 de virtudes  ainda na RODA DA SANSARA ou MANVÁTARA podemos quebrar o ciclo das reencarnações terrenas ficar em planetas de retiro para voltar em caráter missionário quando desejar. após as 108 chances podemos ir de acordo com nossa conduta a planetas superiores,similares ou inferiores, na JAPAMALA O TERÇO DAS RELIGIÕES ORIENTAIS  AS 108 CONTAS SÃO AS NOSSAS 108 CHANCES DE REENCARNAR NEM A MAIS NEM A MENOS
3) Os planetas  existem no EVANGELHO SEGUNDO O ESPIRITISMO nestes planos:inferiores onde prevalece a barbárie da qual a terra já fez parte ;os médio inferiores onde existem expiação e provas do qual a terra ainda faz parte , planetas médios onde são planetas de regeneração espiritual da qual a terra em breve fará parte onde ainda o bem e o mal se cruzam porem o bem sempre prevalece;os planetas médio superior ou ditos felizes onde o bem prevalece e o mal foi erradicado;os planetas superiores ou dos puros que na BÍBLIA,BHAGAVAG GITÃ,ALCORÃO chamam de PARAÍSO; a doutrina espirita nos esclarece que os espíritos são criados por DEUS SIMPLES E IGNORANTES COM TENDENCIA PARA O MAL, E A TRAVES DAS REENCARNAÇÕES ESTAGNAM OU PROGRIDEM NUNCA RETROCEDEM, para um dia chegar ao mundo dos puros ou paraíso .
4) Segundo o espiritismo os espíritos em falecimentos coletivos seja por epidemias,guerras,fome,doenças,terremotos,genocídios,terrorismo,tsunamis,explosão de vulcão ,etc , podem desencarnar ora para voltar na terra,ora para ir a mundos similares quando o espirito evoluir um pouco mais não o suficiente e chegar ás 108 chances na RODA  SANSARA OU MANVÁTARA SEGUNDO AS CRENÇAS ORIENTAIS; alguns ainda tem que reencarnar noutra  possibilidade porem eles tem que ser retirados de circulação para encerrar um ciclo de uma mentalidade,outras vezes para apresar o ciclo das 108 chances manifestado na JAPAMALA e na RODA DA SANSARA ou MANVÁTARA.

5) CHICO XAVIER chegou a prever que de 2019 em diante haveria uma grande tribulação na terra porque a terra passará de seu nível médio inferior  de expiação e provas ,para médio de regeneração espiritual onde  o trigo será definitivamente separado do joio.

[Amigos de Krishna] O Ateísmo e o Advento do Homem-Leão Caixa de entrada x bgdasabbt@gmail.com sex, 17 de mai 10:04 (há 2 dias) para devotos, amigosdekrishna O Ateísmo e o Advento do Homem-Leão A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada “Onde está o seu Deus?”, “Você pode me mostrar Deus?”. Os dois frequentes desafios dos ateístas encontram-se com a resposta. Nrisimhadeva apareceu para convencer o ateísta, aquele que advoga a inexistência de Deus. É propaganda mentirosa dizer que ninguém viu Deus, pois, na verdade, todos veem Deus. O devoto O vê dentro de seu coração, no templo e em todo lugar, ao passo que o ateísta O vê quando a corda em seu relógio acaba. Prahlada Maharaja estava sempre vendo Nrisimhadeva, porque era um maha-bhagavata, a categoria mais elevada de devoto. Premanjana-cchurita-bhakti-vilochanena santah sadaiva hridayeshu vilokayanti (Brahma-samhita 5.38): “Quando os nossos olhos estiverem ungidos com o unguento do amor a Deus, premanjana-cchurita, então, com esses olhos, seremos capazes de ver Deus”. Deus não é invisível. Um homem com catarata ou alguma outra doença referente à visão não pode enxergar, o que não significa que as coisas não existam, mas sim que ele não as pode ver. Deus está presente, mas, porque meus olhos não são competentes para vê-lO, eu O nego, apesar de Ele estar em toda parte. Assim, na condição material de nossa vida, os nossos olhos estão embotados. Na verdade, não apenas os olhos, e sim todos os sentidos, mas especialmente os olhos. Dado que têm muito orgulho de seus olhos, as pessoas dizem: “Você pode me mostrar Deus?”. Dizem isso, mas não consideram se seus olhos são competentes para ver Deus. O ateísta não reflete sobre sua posição: “Em que posição estou?”. O indivíduo não pode ver sequer um grande homem como o presidente Nixon, mas ele, sem qualificação alguma, quer ver Deus, o que é impossível. Krishna diz no Bhagavad-gita (7.25), naham prakashah sarvasya yoga-maya-samavritah: “Valendo-Me da cortina de yogamaya, não Me exponho a todos”. Yogamaya não permitirá que o sujeito veja Deus. Nós, por exemplo, temos a nossa pequena condição de que, se alguém quer vir aqui ao templo, solicitamos a ele: “Antes de tudo, retire seus sapatos”. Similarmente, para ver Deus, tem de haver alguma condição, e essa condição é que, a menos que você se torne alguém que ama a Deus, Deus não irá Se expor a você. Do contrário, Deus está sempre presente. Premanjana-cchurita-bhakti-vilochanena santah sadaiva hridayeshu (Brahma-samhita 5.38). Sadaiva significa sempre. Não é o caso que, apenas quando vamos ao templo, vemos Deus, senão que Deus está sempre visível ao devoto. Essa visão constante, por vinte e quatro horas, é a consciência de Krishna. Dá-se o exemplo da mulher que tem um amante, a qual, embora muito ocupada em seus deveres, está sempre pensando no amante: “Quando hei de me encontrar com ele?”. Rupa Gosvami apresenta esse exemplo da mulher cuja mente está sempre ocupada na forma ou nas atividades do amante. Se isso é materialmente possível; quando você desenvolver seu amor por Deus, você verá Deus sempre e em todo lugar. A posição de Prahlada Maharaja era que ele sempre estava vendo Deus, Krishna, ao passo que seu pai não era capaz de ver porquanto era ateísta. O pai de Prahlada Maharaja exigia em desafio: “Onde está o teu Deus? Tu estás falando várias vezes de Deus, mas te ensinarei uma lição hoje!”. Nesse momento, Hiranyakashipu sacou sua espada desejoso de matar seu próprio filho. O ateísta é tão desamável e cruel que tem a disposição de matar mesmo seu próprio amado filho; neste caso, um filho de cinco anos de idade. Assim é o ateísmo. E o teísmo, em contrapartida, é revelado na conduta de Prahlada, que, após a morte de seu pai, que o torturou enquanto vivo, orou com estes dizeres a Nrisimhadeva: “Por favor, perdoai meu pai”. Então, essa é a diferença entre a consciência de Krishna e a consciência comum. Todos os vaishnavasão muito gentis, daí recitarmos a oração vancha kalpa tarubhyas ca kripa-sindhubhya eva ca (Vaishnava Pranama), a qual diz que o vaishnava é um oceano de misericórdia. Assim como não é possível retirar toda a água do oceano, o vaishnava, o devoto, é um oceano de misericórdia, o que significa que você pode extrair dele tanta misericórdia quanto você queira e ele permanecerá cheio de misericórdia. Prahlada Maharaja é a representação simbólica do vaishnava, e vocês devem tentar ser seguidores dele, e não imitadores. Não tentem imitar: “Visto que Prahlada Maharaja foi atirado em óleo fervente, deixe-me experimentar atirar-me no óleo em ebulição”. Isso é imitação, o que não é bom. Antes de tudo, apenas se tornem como Prahlada Maharaja, após o que isso será possível. Tentem seguir. Mahajano yena gatah sa panthah (Mahabharata, Vana-parva 313.117): O que os mahajanas, as grandes personalidades, fizeram, vocês não podem imitar, mas vocês têm que seguir. Vocês têm que seguir a instrução de Krishna ou de Seu representante, mas vocês não podem imitá-los – caso o façam, vocês cairão. Recomenda-se anusarana, “seguir”, não anukarana, “imitar”. Subordinados de Hiranyakashipu tentam queimar Prahlada. Então, temos que seguir o exemplo, a conduta, de Prahlada Maharaja. Seu exemplo foi que, a despeito de contínua tortura por parte de seu pai, ele jamais se esqueceu de Krishna. Isso nós temos que seguir, ou seja, apesar de todos os tipos de inconveniências e torturas por parte da classe ateísta de homens, jamais devemos nos esquecer da consciência de Krishna. Houve muitos exemplos, entre eles Jesus Cristo, que, a despeito de ter sido torturado e crucificado, jamais concordou com a ideia de que Deus não existe. Nosso lema deve ser que, quer sejamos cristãos, quer sejamos hindus, quer sejamos membros de qualquer outra designação religiosa, devemos ser conscientes de Deus, conscientes de Krishna. Sharanagati, rendição, é não nos esquecermos de Deus sob nenhuma circunstância. Prahlada Maharaja era protegido por Nrisimhadeva. Agora, é fato que, a um ateísta como Hiranyakashipu, que negou a existência de Deus, Deus Se mostrou no seu último estágio de vida. O ateísta, destarte, verá Deus, mas, quando Ele vier, sua vida estará acabada, isto é, ele se encontrará com a morte. O ateísta verá Deus na forma da morte, ao passo que o teísta, o devoto consciente de Krishna, verá Deus vinte e quatro horas dentro do seu coração – eis a diferença. Ninguém pode evitar a morte, em virtude do que o ateísta verá Deus. Se ele nega Deus, ele verá Deus na forma da morte. Explica-se no Bhagavad-gita que, a todo momento, tudo o que é nosso está sendo levado embora pelo tempo, o que não é difícil de compreender. A minha idade, por exemplo, é de setenta e cinco anos, o que significa que setenta e cinco anos de toda a minha duração de vida já foram levados embora. Portanto, todos vocês devem estar atentos à lei da natureza de que, a todo momento, qualquer posse que vocês tenham está sendo levada embora, inclusive a posse mais valiosa, que é a duração de vida. O último “levar embora” é a morte, em razão do que Krishna diz que mrityuh sarva-haras caham (Bhagavad-gita 10.34), ou, em outras palavras, mrityu, a morte, leva tudo embora: sua educação, seu título, seu mestrado, seu doutorado, seu saldo bancário de milhões de dólares, seu bom nome, sua casa, sua família, seus amigos, seu país. Então, para o ateísta, isso é Deus. Quando Deus levar tudo embora, o ateísta entenderá: “Sim, Deus existe”, assim como, quando uma pessoa desobediente na esfera civil é detida, aprisionada e recebe severas punições, ela entende por fim: “O governo realmente existe”. Assim, o governo está presente: para o bom cidadão, o cidadão obediente às leis, o governo está presente permitindo que o cidadão aproveite toda vantagem que ele oferece, mas aquele desobediente ao governo é punido. Se alguém diz: “Não me importo com o governo. Porque sou livre, ficarei nu”, tal indivíduo será imediatamente detido, como aconteceu com John Lennon ao se mostrar nu. O governo dirá: “Você não pode fazer isso”. Então, tudo continua desta maneira. A classe ateísta de homens está se declarando livre, declarando-se independente de Deus, mas isso é completo contrassenso, daí eles serem descritos como mudhas, ou grandes tolos. Estudem o Bhagavad-gita, pois tudo está presente nessa obra. Na mam dushkritino mudhah prapadyante naradhamah (Bhagavad-gita 7.15): osnaradhamas, os mais baixos da humanidade, são os ateístas. Os mais altos da humanidade, por sua vez, são aqueles conscientes de Krishna. Então, tentemos integrar o grupo de homens mais elevados da humanidade, pois o mundo está sofrendo por falta de tais homens. E sejamos exemplares. Essa é a lição a ser aprendida neste dia do advento do Senhor Nrisimhadeva. Adquira e receba em casa: ResponderResponder a todosEncaminhar