[Amigos de Krishna] Clube do Dharma, Entrevista com o Fundador

 

Clube do Dharma, Entrevista com o Fundador

 

 

Entrevista com Nrisimhananda Dasa

 

Clube do Dharma completa 1 ano de existência com mais de 500 horas de vídeos e muitos projetos para o futuro.

 

Volta ao Supremo: Como surgiu o Clube do Dharma, e por que esse nome?

 

Nrisimhananda: Acho que ele foi surgindo aos poucos na minha mente. Em 2014, eu residia em Campinas, junto com os outros brahmacharis do projeto Lapidar. Nessa época, nós realizávamos muitos encontros de bhakti-yoga no interior de São Paulo, especialmente nas universidades. E uma pergunta frequente que eu ouvia dos jovens estudantes era como eles poderiam usar o dharma material, a vocação profissional que eles estavam aprofundando em seus cursos de graduação, a favor do dharma espiritual, da consciência de Krishna. Infelizmente eu não soube dar uma resposta satisfatória na maior parte das vezes. Foi aí que eu senti que precisávamos discutir mais sobre este ponto.

 

No movimento Hare Krishna, se você é um músico, cozinheiro, professor de yoga, tem aptidão para vendas ou outras habilidades ligadas às demandas dos projetos já estabelecidos, então você terá uma chance de usar sua natureza material em consciência de Krishna. Caso contrário, o que lhe sobra é apenas viver sua vida profissional de forma a se sustentar e dar alguma doação no final do mês para a ISKCON e usar seu tempo livre para fazer serviço nos templos, que é considerado o serviço devocional de verdade, aquele que vale.

O que normalmente ouvimos é que podemos viver nossa vida social e profissional de forma honesta, com uma boa conduta moral, ser um exemplo para a sociedade e, ao fazermos isso, estaremos servindo a Krishna, demonstrando na prática para o mundo o comportamento de um devoto. Obviamente eu concordo com isso; com certeza isso é necessário. Apenas não acho que seja o suficiente.

Srila Prabhupada disse algumas vezes que ele havia feito apenas metade da sua missão, disseminando por todo o mundo o cantar dos santos nomes e a filosofia de Krishna e criando uma sociedade de devotos dedicada a manter este projeto. Porém, ele disse que precisávamos completar sua missão criando varnasrama, a estrutura social centrada no dharma. Eu acredito que isso será possível quando aprendermos a viver o dharma na arte, na política, na economia, na pesquisa científica, no serviço social, e não apenas em um ambiente monástico ou religioso.

 

 

Srila Prabhupada, fundador da Sociedade Internacional para a Consciência de Krishna.

 

Pensando em tudo isso, percebi que deveríamos ter um projeto que debatesse o dharma no mundo contemporâneo. No começo de 2020, junto com o isolamento social por causa da pandemia, houve também um acréscimo incrível do público de lives. Nessa época, resolvi fazer um programa nas redes sociais do Ashram Vrajabhumi, onde eu residia na época, chamado “Tardes do Dharma”, justamente para elaborar um pouco melhor estes pontos que eu vinha refletindo. Daí, organicamente, o programa foi crescendo até se tornar um projeto à parte. Queríamos um nome simples, descontraído e que tivesse a palavra dharma no meio. “Clube do Dharma” foi a primeira sugestão que apareceu e todos gostaram.

 

Volta ao Supremo: Como foram surgindo novos programas e novos apresentadores dentro do Clube? Esse era um plano desde o começo?

 

Nrisimhananda: Os primeiros colaboradores do Clube foram Damodara, que é minha esposa; Mani, então secretária de Vrajabhumi, e Lilesvari, que hoje coordena o Lapidar Clube do Dharma. Com a ajuda delas, pudemos fazer uma boa divulgação, e o público do Clube foi aumentando e se diversificando. Foi aí que pensamos que poderíamos aproveitar a estrutura que estava sendo criada para abordar outros aspectos da consciência de Krishna, e novos programas com novos apresentadores seria a melhor forma de conseguir isso.

 

 

Lilesvari trabalha na edição de um episódio da série Ateísmo Vs. Dharma.

 

 

Dhira Chaitanya, em uma transmissão ao vivo do programa Dia D.

 

Dhira e Nityananda são meus amigos de longa data, fomos distribuidores de livros juntos por anos, então foram os primeiros convidados. Dhira conduz o “Dia D”, em que o público é convidado a mais do que ser ouvinte, mas participar de uma meditação guiada com variados temas. Já Nityananda é responsável pelo programa “Além do Vedanta”, que aborda os ensinamentos do Senhor Chaitanya conforme declarados diretamente por Ele, como em Seus diálogos com Rupa Gosvami, Prakashananda Sarasvati e muitos outros contemporâneos.

 

 

Nityananda, em gravação em sua casa para o Além do Vedanta.

 

Depois novos colabores incríveis foram se unindo ao projeto. Hoje temos a família Padma-Sundari, Hari, Radha-lila e Ravi com o programa lúdico “Lilas: Histórias sem Fim”, o Guru-sevananda falando sobre a meditação nos nomes de Krishna (ele está fazendo doutorado no Canadá sobre o tema), Rama-charita com o programa Buddhi e já estamos alinhando novas colaborações para um futuro próximo.

 

Volta ao Supremo: Qual o tipo de conteúdo que desperta maior interesse das pessoas?

Nrisimhananda: Em geral, aqueles que tratam de temas tabus, como aborto, política nacional e casamento homossexual. As pessoas estão um pouco cansadas de ver esses temas sendo abordados de forma polêmica e sentem necessidade de ver uma discussão mais sensível, honesta e profunda. Apesar das dificuldades, porque não somos peritos em vários desses assuntos, estamos tentando fazer justamente isso, a partir da perspectiva vaishnava.

 

Volta ao Supremo: Até hoje, qual o episódio que mais gostou de gravar?

 

Nrisimhananda: Os episódios especiais com participação do meu mestre espiritual, Sua Santidade Chandramukha Swami, e do guru dele, Sua Santidade Hridayananda Dasa Goswami, foram naturalmente os mais empolgantes e gratificantes para a gente.

O que eu achei mais divertido de fazer foi o episódio sobre o dharma nos ensinamentos do mestre Yoda, que foi o episódio de estreia da série “Superalma”. O primeiro episódio da série “Dharma News” foi muito desafiador, mas também foi muito satisfatório.

 

Volta ao Supremo: Além das discussões aprofundadas de temas polêmicos, o Superalma também é um conteúdo bem diferenciado do que costumamos ver. Poderia falar mais sobre essa série?

 

Nrisimhananda: Todos os programas do clube refletem a personalidade de seus apresentadores. Cada apresentador fica totalmente livre para contribuir com suas aptidões e como acreditam que a consciência de Krishna deve ser apresentada. O Superalma, igualmente, nasceu do meu desejo de arranjar alguma ocupação missionária para o meu lado nerd. Nas escrituras, sempre vemos grandes sábios, como Narada Muni, ensinando através de analogias com elementos comuns de uma vida rural, que era o padrão naquele momento histórico. Hoje em dia, é a cultura pop que permeia toda a vida social, então nada mais didático e eficiente do que utilizá-la para Krishna.

 

 

Damodara nos bastidores, acompanhando comentários ao vivo e atenta a contratempos técnicos.

 

Já havíamos feito alguns artigos nesta linha para o Volta ao Supremo e todos tiveram boa repercussão. Um deles, “Onze Lições de Yoga com Stan Lee”, foi o mais lido de 2018. Então, achamos que seria interessante ter um quadro de cultura pop no Clube do Dharma.

 

Já tivemos episódios sobre Star Wars, Marvel, mangás, cinema, games e literatura. E ainda vamos ter este ano uma série especial sobre Matrix, antecedendo o lançamento do quarto filme da série.

 

Volta ao Supremo: Que outros planos têm para o futuro?

 

Nrisimhananda: Na temática das lives, estamos sempre atentos à demanda do público e também da comunidade vaishnava. Os devotos atualmente me pediram um conteúdo diretamente sobre Prabhupada, o que eu já estava planejando há algum tempo. Então logo teremos uma nova série de vídeos comentando as cartas que Prabhupada escrevia a seus discípulos. Esse é um tema bem fascinante.

 

Também estamos tentando expandir nossa estrutura, criar um site, uma plataforma para cursos etc. Queremos também lançar alguns livros sobre o tema do dharma. Em julho, iremos ter um curso de sânscrito com o professor Mukunda, que tem uma experiência de quase três décadas no assunto.

 

Estamos trabalhando especialmente em dois cursos: “Jornada da Vocação” e “Jornada da Devoção”.

O “Jornada da Vocação” será um curso sobre como podemos descobrir nossa vocação e vivê-la de forma adequada no mundo contemporâneo. A ideia é discutir os diversos arquétipos psicológicos materiais e como o dharma se reflete neles, debater varna (dharma profissional) e asrama (dharma social) na pós-modernidade, a atuação dos modos da natureza nas vocações e a relação entre os mais diversos dharmas e o yuga-dharma, o dharma da era, que é cantar o maha-mantra Hare Krishna. Haverá também estudo de muitos versos e passatempos do Srimad-Bhagavatam que tratam do tema do dharma, além de uma análise do dharma na vida de personalidades históricas de fora do contexto védico, como Abraham Lincoln, Papa Francisco e Sophia de Mello Breyner Andresen.

 

Já o “Jornada da Devoção” será um curso de formação em bhakti composto de 108 lições, cada uma delas dividida em três partes: “Conhecimento”, “Prática” e “Meditação”. A parte do “Conhecimento” sempre trará uma explicação teológica de algum conceito do vaishnavismo, a parte “Prática” terá algum desafio para o estudante (começar a cantar japa, peregrinar para o templo ou asrama mais próximo, presentear algum amigo com um livro de Prabhupada etc.) e a parte “Meditação” será sempre um verso das escrituras ou alguma canção de um acharya vaishnava para ser decorada pelo aluno. Nosso objetivo é também inserirmos discussões sérias que julgamos fundamentais ao longo do estudo: como sobreviver a uma crise de fé, como não deixar minha autoestima ser afetada pelas minhas dificuldades ao longo da minha vida espiritual e assim por diante.

 

Volta ao Supremo: Para quem ainda não acompanha o Clube do Dharma, por onde você recomenda começar?

 

Nrisimhananda: Já temos mais de 500h de conteúdo gravado, e todo esse material está acessível em nosso Facebook, Instagram e canal do YouTube. Algumas boas recomendações são a série Dharma na Bhagavad-gita (https://bit.ly/3hSNbay) e a série Dharma nas Profissões (https://bit.ly/2RJgQbn).

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[Amigos de Krishna] Vendo-nos Claramente através dos Olhos dos Outros

Vendo-nos Claramente através dos Olhos dos Outros Chaitanya-charana Dasa “Às vezes, você não pode se ver claramente até que se veja através dos olhos dos outros.” (Ellen Degeneres) Quando queremos saber como estamos, é preciso um espelho. Da mesma forma, quando queremos nos entender melhor, precisamos de um espelho específico. Tais espelhos são aqueles que nos conhecem bem. É claro que nem todos que nos conhecem podem ser espelhos úteis – eles precisam ser inteligentes e benevolentes. Isto é, precisam ser perceptivos o suficiente para enxergar nossos potenciais e pontos cegos, e precisam estar muito dispostos a nos ajudar. De nosso círculo social, precisamos selecionar cuidadosamente essas pessoas, ou expandir nosso círculo até encontrá-las. E uma vez que identificamos esses amigos inteligentes e benevolentes, precisamos cuidar e nutrir nosso relacionamento com eles. Precisamos dos outros para nos compreender? Não podemos nos entender por meio da introspecção? Sim, nós podemos. Ao nos observarmos, principalmente nas situações que nos causam emoções de conforto e nas que desencadeiam emoções de desconforto, podemos compreender melhor nossas forças e nossas limitações. No entanto, quando nossa mente está apegada a alguma coisa e se agitada por causa de uma oportunidade ou uma ameaça relacionada a essa coisa, não podemos acalmá-la facilmente com nossos próprios esforços. A mente confusa torna nosso mundo interior como um lago turbulento, através do qual não conseguimos enxergar. Em meio a essa escuridão interior, a introspecção se torna não apenas difícil, mas também perigosa. Nossa mente passa a distorcer nossa visão ao invés de ser um canal para ela. Quanto mais tentamos pensar sobre isso, mais nossa mente nos leva a equívocos e erros. A propósito, a Bhagavad-gita (6.5) adverte que nossa mente pode agir como nossa inimiga. Em tais situações de apego e agitação, precisamos de pessoas confiáveis ​​que possam olhar para as coisas objetivamente. Para questões nas quais estamos muito envolvidos emocionalmente e outros não, eles podem nos dar uma perspectiva de equilíbrio saudável que não podemos obter pela introspecção. Esse é um papel difícil desempenhado por amigos espirituais. Quando eles podem compreender nossa mente e podem nos ajudar a entendê-la, eles servem como espelhos vitais e mentores inestimáveis. De acordo com a psicologia moderna, os parceiros responsáveis são especialmente importantes para promover a autoconsciência e facilitar o autoaperfeiçoamento, especialmente para viciados cujas mentes frequentemente sabotam a introspecção com a racionalização. Além disso, outros também podem atuar como placas de ressonância, onde testamos nossas ideias e obtemos feedback. Assim, apreciamos melhor os pontos fortes e também as limitações de nossas ideias, e podemos processá-las de maneira adequada, rejeitando, refinando ou desenvolvendo-as. Nos círculos espirituais, a introspecção e a associação são consideradas importantes para promover o crescimento. A Bhagavad-gita (17.16) recomenda o silêncio assim como a austeridade do falar. Simultaneamente, enfatiza que os devotos alegremente se iluminam por meio de discussões espirituais (10.9). Nossos amigos espirituais são espelhos que nos ajudam a ver tanto o melhor dentro de nós quanto o pior. Eles nos ajudam a compreender nossa espiritualidade essencial, nossa divindade adormecida como partes eternas da divindade suprema e nossa capacidade de liberar esse potencial. E nos ajudam a ver os condicionamentos e contaminações que mantemos escondidos tão profundamente em nosso armário interior que tentamos negar sua existência não apenas para o mundo, mas também para nós mesmos. As oportunidades que vêm do nosso lado superior e as ameaças que vêm do nosso lado inferior – ambas podemos processar melhor ao nos abrirmos para uma comunicação direta com nossos amigos espirituais.Ao nos ver através de seus olhos, nos sentimos inspirados a limpar o que temos de pior e revelar o que temos de melhor. Adquira e receba em casa: -- Você recebeu esta mensagem porque está inscrito no Grupo "Amigos de Krishna" em Grupos do Google. Para cancelar a sua inscrição neste grupo, envie um e-mail para devotos-unsubscribe@googlegroups.com Se estiver tendo problemas ao visualizar o texto, veja a mensagem no site http://groups.google.com.br/group/devotos Para ver mais opções, visite este grupo em http://groups.google.com.br/group/devotos --- Você recebeu essa mensagem porque está inscrito no grupo "Amigos de Krishna" dos Grupos do Google. Para cancelar inscrição nesse grupo e parar de receber e-mails dele, envie um e-mail para devotos+unsubscribe@googlegroups.com. Para ver essa discussão na Web, acesse https://groups.google.com/d/msgid/devotos/a1681b21-e1d7-5f92-18d1-9b8d063c3ea5%40gmail.com.

[Amigos de Krishna] Projeto ECOVIDA - Fazenda Nova Gokula

Projeto ECOVIDA – Fazenda Nova Gokula

Nova Gokula, uma das fazendas mais antigas e tradicionais do Movimento Hare Krishna na América Latina, aproveita o tempo de interrupção em suas atividades de recepção de hóspedes e visitantes para investir em sua outra importante vocação: o plantio orgânico. Através desta campanha no Benfeitoria (plataforma de arrecadação similar ao mais conhecido Catarse), Nova Gokula convida a todos para integrar este projeto que não visa superar apenas um momento de crise, mas estabelecer ações sustentáveis para produção permanente de alimentos de qualidade.

Aqueles que decidem ajudar, nós sabemos, fazem isso pela consciência do valor dessa comunidade, com décadas de história, e também do quanto é importante e caro a Srila Prabhupada, o fundador do Movimento Hare Krishna, as atividades de plantação de alimentos puros, ao gosto de Krishna. Ainda assim, ajudando em diferentes categorias, você recebe alguns brindes, que podem incluir:

- Cesta de produtos orgânicos da ECOVIDA

- Descontos em hospedagem e almoço no restaurante Confraria Vegana da comunidade

- Massagens e produtos da loja da fazenda

- Vale-compra para trocar por qualquer produto na loja virtual www.sankirtana.com.br

- DVDs do premiado documentário “Hare Krishna: o Movimento, o Mantra e o Swami que começou tudo”

Gostaria de participar?

Basta acessar: https://benfeitoria.com/ecovida

Nirvana: Apenas Metade do Caminho

Nirvana: Apenas Metade do Caminho

Nirvana: Apenas Metade do Caminho

Nirvana: Apenas Metade do Caminho

Nirvana: Apenas Metade do Caminho

“Arjuna disse: Ó Krishna, primeiro me pedes que renuncie ao trabalho, então passas a recomendar o trabalho com devoção. Poderias agora, por favor, me dizer definitivamente qual dos dois é mais benéfico?” (Bhagavad-gita 5.1)

Renúncia não significa “vazio”. Renúncia é apenas o lado negativo. Quando eu falo: “Não faça isso”, “não faça aquilo”, isso significa não fazer bobagens. “Não faça isso” não significa abandonar as atividades boas. “Não faça isso” diz respeito a não fazer tolices. De modo semelhante, renúncia quer dizer renunciar as atividades materiais.

A filosofia vaishnava visa não apenas parar o contrassenso, mas também iniciar a vida de verdade. O senhor Buddha também queria ter dito essa mesma filosofia, e Shankaracarya também queria ter dito essa mesma filosofia, mas aqueles que eram seus seguidores não tinham força de vontade para compreender o que são atividades espirituais. Por causa disso, não falaram sobre tal coisa, mas simplesmente pararam no nirvana: “Parem com esse contrassenso.”

Aqui, no entanto, Krishna diz que parar o trabalho quer dizer parar de trabalhar com o trabalho sem sentido. O que é trabalho sem sentido? As atividades materiais, o gozo dos sentidos – isso é contrassenso. Por que é contrassenso? Porque é animalesco. Os animais também estão trabalhando para o gozo dos sentidos. O que os animais estão fazendo? O que os pássaros e as bestas estão fazendo? Durante todo o dia, ficam procurando por boa comida e, quando sua barriga está cheia, imediatamente fazem sexo. E à noite eles se juntam para comer, acasalar, comer, acasalar e dormir. Então é isto: dormir, comer e vida sexual – e também temer o inimigo. Atividades materiais são todas a mesma coisa. Você talvez coma pratos excelentes e muito saborosos no restaurante, mas o que é isso? É apenas o ato de comer. Não existe outra filosofia. É apenas a filosofia de comer e nada mais. Pode ser que você se satisfaça com certos tipos de pratos, enquanto o pombo se satisfaz simplesmente com certos grãozinhos. Essa é a única diferença. Contudo, o prazer é comer. O mesmo acontece com o sono. Quando você adormece, você não sabe se está dormindo sobre um colchão muito bom ou sobre o chão. E, algumas vezes, você sonha desta maneira: “Estou dormindo na floresta” ou “Estou dormindo na praia”. Você se esquece de tudo. E quanto a defender, os pombos estão se defendendo com suas asas, e você está se defendendo com a bomba atômica. Assim, não há diferença alguma na qualidade da vida. Então, quando Krishna diz: “Parem com o trabalho”, isso quer dizer parar de trabalhar como os animais, mas não parar de trabalhar como fazem as pessoas que são conscientes de Krishna, não parar de cantar Hare Krishna. O objetivo é este: “Parem com sua vida animalesca e comecem sua vida espiritual.”

Krishna, então, explica o que é melhor: “A Personalidade de Deus respondeu: A renúncia ao trabalho e o trabalho com devoção são bons para obter a libertação. No entanto, entre os dois, o trabalho em serviço devocional é melhor do que a renúncia ao trabalho.” (Bhagavad-gita 5.2)

Krishna afirma com clareza que o trabalho em serviço devocional é melhor do que a renúncia ao trabalho.

Renúncia ao trabalho e trabalho em serviço devocional são, na prática, a mesma coisa. Quando eu digo: “Não faça isso”, mas você é ativo, “não faça isso” não pode significar que você deve ficar inerte como uma pedra. Porque você não pode parar suas atividades. Isso não é possível. A próxima pergunta será: “Então, o que devo fazer?” Você tem que receber alguma ocupação. Há um exemplo histórico e prático.

Quem já leu sobre a história da Índia, sabe que houve um grande imperador mogol de nome Shah Jahan. Quando Shah Jahan já estava idoso, tinha quatro filhos, os quais começaram a conspirar em relação a quem seria o próximo imperador. Dos quatro, o segundo, chamado Aurangzeb, era o mais astuto. Então, mediante intriga, política e diplomacia, ele matou todos os outros irmãos e, por fim, prendeu o pai idoso. De outra forma, como poderia ser o imperador? Foi mediante conspirações que conseguiu se fazer imperador.

Então, quando Shah Jahan foi preso pela ordem de Aurangzeb, Shah Jahan enlouqueceu: “Aurangzeb, o que estás fazendo? Estás me prendendo? Me mate!” Então, o filho, Aurangzeb, disse: “Bem, eu matei meus irmãos, mas não matarei meu pai. Porém, você ficará preso. Você não pode sair deste Forte de Agra.” O pai, então, enlouqueceu. Ele disse: “Sou o imperador. Eu estava dando ordens, e você interrompeu o meu trabalho. Eu, então, enlouquecerei. Melhor que me mate.” Similarmente, queremos parar as atividades materiais. Pararmos o trabalho material é bom, mas onde está a ocupação positiva? A menos que você tenha uma ocupação positiva, você não consegue parar, ou você enlouquece. Esse é o defeito da filosofia do vazio ou da filosofia impessoal. São as palavras ditas por Shah Jahan: “Eu era o imperador. Eu estava atuando como a pessoa suprema no império. Agora, você está me fazendo parar. Então, ficarei louco.” Portanto, se apenas parar as atividades materiais, sem ter atividades espirituais, a pessoa enlouquece, tal qual Shah Jahan.

Por isso, é preciso que haja atividades espirituais. Você não é capaz de ficar parado. É como uma criança: Ela está brincando, e, se você parar a brincadeira dela, terá que lhe dar alguma ocupação, de imediato. Se você não lhe der uma boa ocupação, ela ficará tristonha e desorientada, e causará grandes problemas.

Então, se você se aplica às atividades da consciência de Krishna, as atividades sem sentido param automaticamente, pois você só pode agir em uma direção. Então, se você trabalha em consciência de Krishna, seu trabalho na consciência material parará automaticamente. Por outro lado, caso você apenas tente parar as atividades materiais, sem nenhuma atividade espiritual, você terá que retornar ao mundo material.

Mas, na verdade, você não pode parar. Você é ativo. Você é uma força viva. É impossível parar. Tente parar uma mera formiga que está indo em determinada direção – apenas tente. Ela irá protestar. Por várias vezes, ela lutará: “Oh! Irei nesta direção. Por que você está me parando?” Com uma criança se dá o mesmo. Quando ela quer pegar algo, e você tenta impedi-la, ela chorará: “Eu quero!” Isso é o sintoma da vida. Como podemos parar com tudo? Isso é impossível. Você tem que se ocupar em atividades melhores. Isso é a consciência de Krishna.

O que você pode renunciar? O que você tem? Isto é conhecimento: O que você tem? Você não tem nada. Tudo pertence a Deus. Mesmo seu corpo não é seu; ele lhe foi dado porque você quis desfrutar de algo materialmente, daí Deus ter-lhe dado um tipo particular de corpo para desfrutar dele. Na realidade, o corpo não é manufaturado por você ou dado por sua produção. Você não consegue produzir um corpo na fábrica. Você pode produzir um imenso avião, mas não pode produzir nem mesmo o corpo de uma formiguinha. Isso não é possível. Portanto, se nem o seu corpo pertence a você, o que você pode renunciar? Qual o significado de “renúncia”? Não há questão de renúncia. O verdadeiro conhecimento é ver que tudo pertence a Deus e deve ser utilizado para o propósito de Deus. Isto é renúncia: nada ser utilizado no gozo dos sentidos. Isto é renúncia: eu renuncio a atitude de buscar a gratificação dos meus sentidos.

Um templo, por exemplo, tem que ser utilizado para o fim pelo qual ele foi estabelecido. Não pode ser utilizado como salão de dança. Similarmente, Deus é supremo e criou você para o prazer dEle, assim como um pai assume a responsabilidade da família. Um homem se casa e se responsabiliza pela esposa, pelos filhos, pela família, pela casa, pelo carro. Por que tantas responsabilidades? Ele poderia ter vivido sozinho, sem gastar um centavo, mas ele assume muitíssimas despesas. Por quê? Para o desfrute dele. Se a esposa é boa, se os filhos são obedientes, ele, então, se sente feliz: “Ah! Tenho uma boa esposa, tenho filhos maravilhoso. Trabalharei para eles.” E, na hora da morte, ele, com alegria, lhes deixa uma imensa propriedade.

De modo semelhante, se Deus criou, é para o desfrute dEle. Então, tente ampliar o desfrute dEle. Não tente você desfrutar. Isso é o serviço devocional. Essa é a sua posição natural, aquilo para o que você se destina. O dedo existe para pegar um bolo gostoso e colocar na boca. Esse é o dever do dedo. Caso o dedo pense: “Por que eu devo colocar ali? Eu vou curtir”, o dedo não consegue sentir prazer. De modo semelhante, você foi criado para o desfrute de Deus, e não para o seu próprio desfrute. Tente entender. Isso é a consciência de Krishna. Dessa maneira, você está em sua posição natural e será feliz. Assim como o dedo fica feliz ao colocar o bolo na boca, você também, simplesmente por servir Krishna, ficará contente. Isso é a consciência de Krishna e o verdadeiro processo para se tornar feliz. Não tente ser feliz de outra maneira, ou você ficará frustrado e confuso. O processo é simples.

[Amigos de Krishna] O Ateísmo e o Advento do Homem-Leão Caixa de entrada x bgdasabbt@gmail.com sex, 17 de mai 10:04 (há 2 dias) para devotos, amigosdekrishna O Ateísmo e o Advento do Homem-Leão A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada “Onde está o seu Deus?”, “Você pode me mostrar Deus?”. Os dois frequentes desafios dos ateístas encontram-se com a resposta. Nrisimhadeva apareceu para convencer o ateísta, aquele que advoga a inexistência de Deus. É propaganda mentirosa dizer que ninguém viu Deus, pois, na verdade, todos veem Deus. O devoto O vê dentro de seu coração, no templo e em todo lugar, ao passo que o ateísta O vê quando a corda em seu relógio acaba. Prahlada Maharaja estava sempre vendo Nrisimhadeva, porque era um maha-bhagavata, a categoria mais elevada de devoto. Premanjana-cchurita-bhakti-vilochanena santah sadaiva hridayeshu vilokayanti (Brahma-samhita 5.38): “Quando os nossos olhos estiverem ungidos com o unguento do amor a Deus, premanjana-cchurita, então, com esses olhos, seremos capazes de ver Deus”. Deus não é invisível. Um homem com catarata ou alguma outra doença referente à visão não pode enxergar, o que não significa que as coisas não existam, mas sim que ele não as pode ver. Deus está presente, mas, porque meus olhos não são competentes para vê-lO, eu O nego, apesar de Ele estar em toda parte. Assim, na condição material de nossa vida, os nossos olhos estão embotados. Na verdade, não apenas os olhos, e sim todos os sentidos, mas especialmente os olhos. Dado que têm muito orgulho de seus olhos, as pessoas dizem: “Você pode me mostrar Deus?”. Dizem isso, mas não consideram se seus olhos são competentes para ver Deus. O ateísta não reflete sobre sua posição: “Em que posição estou?”. O indivíduo não pode ver sequer um grande homem como o presidente Nixon, mas ele, sem qualificação alguma, quer ver Deus, o que é impossível. Krishna diz no Bhagavad-gita (7.25), naham prakashah sarvasya yoga-maya-samavritah: “Valendo-Me da cortina de yogamaya, não Me exponho a todos”. Yogamaya não permitirá que o sujeito veja Deus. Nós, por exemplo, temos a nossa pequena condição de que, se alguém quer vir aqui ao templo, solicitamos a ele: “Antes de tudo, retire seus sapatos”. Similarmente, para ver Deus, tem de haver alguma condição, e essa condição é que, a menos que você se torne alguém que ama a Deus, Deus não irá Se expor a você. Do contrário, Deus está sempre presente. Premanjana-cchurita-bhakti-vilochanena santah sadaiva hridayeshu (Brahma-samhita 5.38). Sadaiva significa sempre. Não é o caso que, apenas quando vamos ao templo, vemos Deus, senão que Deus está sempre visível ao devoto. Essa visão constante, por vinte e quatro horas, é a consciência de Krishna. Dá-se o exemplo da mulher que tem um amante, a qual, embora muito ocupada em seus deveres, está sempre pensando no amante: “Quando hei de me encontrar com ele?”. Rupa Gosvami apresenta esse exemplo da mulher cuja mente está sempre ocupada na forma ou nas atividades do amante. Se isso é materialmente possível; quando você desenvolver seu amor por Deus, você verá Deus sempre e em todo lugar. A posição de Prahlada Maharaja era que ele sempre estava vendo Deus, Krishna, ao passo que seu pai não era capaz de ver porquanto era ateísta. O pai de Prahlada Maharaja exigia em desafio: “Onde está o teu Deus? Tu estás falando várias vezes de Deus, mas te ensinarei uma lição hoje!”. Nesse momento, Hiranyakashipu sacou sua espada desejoso de matar seu próprio filho. O ateísta é tão desamável e cruel que tem a disposição de matar mesmo seu próprio amado filho; neste caso, um filho de cinco anos de idade. Assim é o ateísmo. E o teísmo, em contrapartida, é revelado na conduta de Prahlada, que, após a morte de seu pai, que o torturou enquanto vivo, orou com estes dizeres a Nrisimhadeva: “Por favor, perdoai meu pai”. Então, essa é a diferença entre a consciência de Krishna e a consciência comum. Todos os vaishnavasão muito gentis, daí recitarmos a oração vancha kalpa tarubhyas ca kripa-sindhubhya eva ca (Vaishnava Pranama), a qual diz que o vaishnava é um oceano de misericórdia. Assim como não é possível retirar toda a água do oceano, o vaishnava, o devoto, é um oceano de misericórdia, o que significa que você pode extrair dele tanta misericórdia quanto você queira e ele permanecerá cheio de misericórdia. Prahlada Maharaja é a representação simbólica do vaishnava, e vocês devem tentar ser seguidores dele, e não imitadores. Não tentem imitar: “Visto que Prahlada Maharaja foi atirado em óleo fervente, deixe-me experimentar atirar-me no óleo em ebulição”. Isso é imitação, o que não é bom. Antes de tudo, apenas se tornem como Prahlada Maharaja, após o que isso será possível. Tentem seguir. Mahajano yena gatah sa panthah (Mahabharata, Vana-parva 313.117): O que os mahajanas, as grandes personalidades, fizeram, vocês não podem imitar, mas vocês têm que seguir. Vocês têm que seguir a instrução de Krishna ou de Seu representante, mas vocês não podem imitá-los – caso o façam, vocês cairão. Recomenda-se anusarana, “seguir”, não anukarana, “imitar”. Subordinados de Hiranyakashipu tentam queimar Prahlada. Então, temos que seguir o exemplo, a conduta, de Prahlada Maharaja. Seu exemplo foi que, a despeito de contínua tortura por parte de seu pai, ele jamais se esqueceu de Krishna. Isso nós temos que seguir, ou seja, apesar de todos os tipos de inconveniências e torturas por parte da classe ateísta de homens, jamais devemos nos esquecer da consciência de Krishna. Houve muitos exemplos, entre eles Jesus Cristo, que, a despeito de ter sido torturado e crucificado, jamais concordou com a ideia de que Deus não existe. Nosso lema deve ser que, quer sejamos cristãos, quer sejamos hindus, quer sejamos membros de qualquer outra designação religiosa, devemos ser conscientes de Deus, conscientes de Krishna. Sharanagati, rendição, é não nos esquecermos de Deus sob nenhuma circunstância. Prahlada Maharaja era protegido por Nrisimhadeva. Agora, é fato que, a um ateísta como Hiranyakashipu, que negou a existência de Deus, Deus Se mostrou no seu último estágio de vida. O ateísta, destarte, verá Deus, mas, quando Ele vier, sua vida estará acabada, isto é, ele se encontrará com a morte. O ateísta verá Deus na forma da morte, ao passo que o teísta, o devoto consciente de Krishna, verá Deus vinte e quatro horas dentro do seu coração – eis a diferença. Ninguém pode evitar a morte, em virtude do que o ateísta verá Deus. Se ele nega Deus, ele verá Deus na forma da morte. Explica-se no Bhagavad-gita que, a todo momento, tudo o que é nosso está sendo levado embora pelo tempo, o que não é difícil de compreender. A minha idade, por exemplo, é de setenta e cinco anos, o que significa que setenta e cinco anos de toda a minha duração de vida já foram levados embora. Portanto, todos vocês devem estar atentos à lei da natureza de que, a todo momento, qualquer posse que vocês tenham está sendo levada embora, inclusive a posse mais valiosa, que é a duração de vida. O último “levar embora” é a morte, em razão do que Krishna diz que mrityuh sarva-haras caham (Bhagavad-gita 10.34), ou, em outras palavras, mrityu, a morte, leva tudo embora: sua educação, seu título, seu mestrado, seu doutorado, seu saldo bancário de milhões de dólares, seu bom nome, sua casa, sua família, seus amigos, seu país. Então, para o ateísta, isso é Deus. Quando Deus levar tudo embora, o ateísta entenderá: “Sim, Deus existe”, assim como, quando uma pessoa desobediente na esfera civil é detida, aprisionada e recebe severas punições, ela entende por fim: “O governo realmente existe”. Assim, o governo está presente: para o bom cidadão, o cidadão obediente às leis, o governo está presente permitindo que o cidadão aproveite toda vantagem que ele oferece, mas aquele desobediente ao governo é punido. Se alguém diz: “Não me importo com o governo. Porque sou livre, ficarei nu”, tal indivíduo será imediatamente detido, como aconteceu com John Lennon ao se mostrar nu. O governo dirá: “Você não pode fazer isso”. Então, tudo continua desta maneira. A classe ateísta de homens está se declarando livre, declarando-se independente de Deus, mas isso é completo contrassenso, daí eles serem descritos como mudhas, ou grandes tolos. Estudem o Bhagavad-gita, pois tudo está presente nessa obra. Na mam dushkritino mudhah prapadyante naradhamah (Bhagavad-gita 7.15): osnaradhamas, os mais baixos da humanidade, são os ateístas. Os mais altos da humanidade, por sua vez, são aqueles conscientes de Krishna. Então, tentemos integrar o grupo de homens mais elevados da humanidade, pois o mundo está sofrendo por falta de tais homens. E sejamos exemplares. Essa é a lição a ser aprendida neste dia do advento do Senhor Nrisimhadeva. Adquira e receba em casa: ResponderResponder a todosEncaminhar